रमणाथ गोयनका व्याख्यान देते हुए, प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने “औपनिवेशिक मानसिकता” को समाप्त करने के लिए दस साल की प्रतिज्ञा लेने का आह्वान किया। उन्होंने उल्लेख किया कि दस वर्षों में, लॉर्ड थॉमस बैबिंगटन मैकॉले द्वारा भारत में अंग्रेज़ी-माध्यम शिक्षा लागू किए 200 साल पूरे हो जाएंगे। मोदी के अनुसार, “मैकॉले की परियोजना भारतीय विचार को पुनः गढ़ने, स्वदेशी ज्ञान-प्रणालियों को ध्वस्त करने और औपनिवेशिक शिक्षा थोपने” की थी—ऐसे भारतीय तैयार करने के लिए जो “दिखने में भारतीय हों, पर सोच में ब्रिटिश।” इससे भारत का आत्मविश्वास टूटा और हीनभावना पैदा हुई ( इंडियन एक्सप्रेस, 18 नवंबर 2025)।

मोदी की यह टिप्पणी RSS और हिंदुत्व राष्ट्रवाद की व्यापक वैचारिक दिशा को प्रतिबिंबित करती है। दशकों से यह धारा मुस्लिम शासकों के “अत्याचारों” पर जोर देती आई है—उन्हें मंदिरों और हिंदू संस्कृति को नष्ट करने वाला करार देते हुए। हाल के वर्षों में, हालांकि, हिंदुत्व विचारकों ने ध्यान “औपनिवेशिकता”—अर्थात ब्रिटिश शासन द्वारा छोड़ी गई मानसिकता और सांस्कृतिक छाप—की ओर मोड़ दिया है, जिसे वे भारत की वर्तमान चुनौतियों का कारण बताते हैं।

यह तर्क एक ऐसे वैचारिक प्रवाह से आता है जिसके पूर्वज उस दौर में आम जन-आंदोलनों से दूर रहे, जब महात्मा गांधी और अन्य नेताओं के नेतृत्व में भारतीय जनता ने हर स्तर पर औपनिवेशिक शासन का विरोध किया।

मैकॉले की विरासत पर टकराती धारणाएँ

दिलचस्प बात यह है कि जहाँ मोदी भारत की “बीमारियों” के लिए मैकॉले को दोष देते हैं, वहीं कई दलित विचारक—जैसे चंद्रभान प्रसाद—मैकॉले को श्रेय देते हैं कि उन्होंने शिक्षा की वह नींव रखी जिससे दलितों और अन्य वंचित समूहों ने सम्मान और समानता के लिए संघर्ष करने की क्षमता पाई।

हिंदुत्व प्रवर्तक मानते हैं कि ब्रिटिश-प्रेरित संस्कृति सीधी रेखा में चली। लेकिन उनका अपना वैचारिक मॉडल ही यूरोप के भाषा या धर्म आधारित राष्ट्रवाद से गहराई से प्रभावित है। भारत का विकास इससे कहीं अधिक जटिल था। अंग्रेज़ी शिक्षा ने आधुनिक उदार मूल्यों का परिचय करवाया और उन वर्गों के लिए नए द्वार खोले जिन्हें पहले ज्ञान तक पहुँच से वंचित रखा गया था—विशेषकर दलितों और महिलाओं को। पुराने गुरुकुल प्रणाली में शिक्षा लगभग पूरी तरह ऊँची जाति के पुरुषों तक सीमित थी।

भारत का पारंपरिक ज्ञान—सुश्रुत, आर्यभट, ब्रह्मगुप्त, लोकायत परंपरा और भास्कर जैसे विद्वानों के योगदान—ने समाज को समृद्ध किया और वैज्ञानिक समझ को आगे बढ़ाया। लेकिन यह ज्ञान कुछ चुनिंदा उच्च वर्गों के नियंत्रण में रहा जिसने शक्ति और संसाधनों का संकेंद्रण सुनिश्चित किया।

यह सत्य है कि मैकॉले का उद्देश्य ब्रिटिश साम्राज्य के लिए क्लेरिकल जनशक्ति तैयार करना था। उतना ही सत्य यह भी है कि रडयार्ड किपलिंग जैसे लोगों ने औपनिवेशिक शासन को “श्वेत जाति का बोझ” बताकर उचित ठहराया। पर इसी अंग्रेज़ी शिक्षा ने वे राष्ट्रवादी भी पैदा किए जिन्होंने औपनिवेशिक शासन को चुनौती दी और अंततः उसे समाप्त किया—महात्मा गांधी, सरदार वल्लभभाई पटेल, सुभाषचंद्र बोस और जवाहरलाल नेहरू ने इसी शिक्षा का उपयोग किया। नेहरू ने बाद में भारत की आकांक्षाओं को अपने ऐतिहासिक भाषण “ट्रिस्ट विद डेस्टिनी” में अभिव्यक्त किया।

औपनिवेशिक शिक्षा और भारतीय पहचान का पुनर्गठन

क्या अंग्रेज़ी ने क्षेत्रीय भाषाओं को दबा दिया? इतिहास इसका समर्थन नहीं करता। शिक्षा के विस्तार ने क्षेत्रीय भाषाओं को भी उभारा। लोकमान्य तिलक ( केसरी, महरट्टा ) और गांधी ( नवजीवन ) ने क्रमशः मराठी और गुजराती में प्रभावशाली अख़बार शुरू किए। रवींद्रनाथ टैगोर (बंगाली) और मुंशी प्रेमचंद (हिंदी) जैसे साहित्यिक महानायक इसी काल में सामने आए।

ब्रिटिश विद्वानों ने भी भारत की प्राचीन विरासत को पुनः खोजने में भूमिका निभाई। जैसा कि स्वामीनाथन अय्यर ( टाइम्स ऑफ इंडिया, नवंबर 2025) बताते हैं, ब्रिटिशों ने अलेक्ज़ैंडर कनिंघम के नेतृत्व में भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण (ASI) की स्थापना की। तक्षशिला से लेकर नालंदा तक खुदाइयों ने भारत की सभ्यतागत उपलब्धियों की वैश्विक पहचान को पुनर्जीवित किया—भले यह अनजाने में हुआ हो।

भारतीय चिंतकों ने कभी भी ब्रिटिश नीतियों को आँख मूँदकर स्वीकार नहीं किया। दादाभाई नौरोजी, एम.जी. रानाडे, गोपालकृष्ण गोखले और आर.सी. दत्त जैसे नेताओं ने तीखी बौद्धिक आलोचना प्रस्तुत की। स्वतंत्रता आंदोलन ब्रिटिश औपनिवेशिकता का अंतिम और व्यापक प्रतिरोध था। अंग्रेज़ी विडंबना यह कि इस आंदोलन की एक शक्तिशाली भाषा बन गई—और आगे चलकर अमिताव घोष, अरुंधति रॉय और किरण देसाई जैसे लेखकों द्वारा इसे “भारतीयीकृत” रूप में गढ़ा गया।

आधुनिक ज्ञान-व्यवस्थाएँ वैश्विक विचारों से संवाद के माध्यम से और समृद्ध हुईं। भाषा-आधारित पुनर्गठन के बाद क्षेत्रीय भाषाओं और पारंपरिक ज्ञान के लिए अधिक स्थान मिला। लेकिन वैश्विक विचारों से यह संवाद जाति और लैंगिक पदानुक्रमों जैसे गहरे सामाजिक ढाँचों को चुनौती भी देता रहा। आधुनिक शिक्षा—अपनी कमियों के बावजूद—ऐतिहासिक रूप से वंचित समूहों के लिए समानता और न्याय के रास्ते खोलती गई।

औपनिवेशिक विरासत की जटिलता को एक रोचक विरोधाभास दर्शाता है: ऑक्सफ़ोर्ड की एक बहस में शशि थरूर ने ब्रिटिश शासन के दौरान भारत के आर्थिक दोहन का विस्तृत विवरण दिया। कुछ महीनों बाद, पूर्व प्रधानमंत्री मनमोहन सिंह ने इंग्लैंड में भाषण देते हुए स्वीकार किया कि ब्रिटिश शासन ने आधुनिक प्रशासन और शिक्षा की नींव रखकर सकारात्मक योगदान भी दिया। दोनों दृष्टिकोण अपनी-अपनी जगह सत्य हैं।

परंपरा का पुनरुत्थान या इतिहास का पुनर्लेखन?

मुख्य बिंदु यह है कि औपनिवेशिक शासन ने अनजाने में ही सही, आधुनिक उदार मूल्यों और प्रशासनिक सुधारों की नींव रखी। इन्हीं मूल्यों पर स्वतंत्रता आंदोलन खड़ा हुआ, जिसमें सभी धर्मों के भारतीयों ने मिलकर औपनिवेशिक शासन को उखाड़ फेंका।

इसके विपरीत, हिंदुत्व राष्ट्रवाद के शुरुआती वैचारिक अग्रदूतों ने खुलकर औपनिवेशिक विरोध से दूरी बनाई। शाम्सुल इस्लाम एक उल्लेखनीय बयान उद्धृत करते हैं जिसे एम.एस. गोलवलकर से जोड़ा जाता है:
“हिंदुओ, अपनी ऊर्जा ब्रिटिशों से लड़ने में मत बर्बाद करो। अपनी ऊर्जा हमारे आंतरिक शत्रुओं—मुस्लिम, ईसाई और कम्युनिस्टों—से लड़ने में बचाओ।”
यह दृष्टिकोण औपनिवेशिक विरोध के बजाय सांप्रदायिक संघर्ष को प्राथमिकता देता था।

तो फिर, आज हिंदुत्व के वैचारिक समर्थक “औपनिवेशिकता” पर इतना जोर क्यों दे रहे हैं और “पारंपरिक ज्ञान प्रणालियों” का महिमामंडन क्यों कर रहे हैं? नई राष्ट्रीय शिक्षा नीति (NEP) इस बदलाव को दर्शाती है। हिंदुत्व राष्ट्रवाद गहरे तौर पर पारंपरिक सामाजिक ढाँचे—विशेषकर जाति और लैंगिक पायदानों—में निहित है, जिन्हें स्वतंत्रता आंदोलन और भारतीय संविधान ने चुनौती दी थी, भले पूरी तरह खत्म न कर पाए हों।

मैकॉले और पश्चिमी ज्ञान-प्रणालियों का विरोध “सांस्कृतिक पुनरुत्थान” के नाम पर पुराने सामाजिक ढाँचों को पुनः वैध बनाने का सुविधाजनक रास्ता बन जाता है।

सभ्यताएँ कभी सीधी रेखा में नहीं चलतीं। मानव प्रगति हमेशा “सभ्यताओं के गठबंधन”—विचारों के सतत आदान-प्रदान—के माध्यम से हुई है, जिसने समाजों को अधिक न्याय और समानता की दिशा में आगे बढ़ाया है।

(लेखक IIT बॉम्बे के पूर्व प्रोफेसर और सेंटर फॉर द स्टडी ऑफ सोसायटी एंड सेक्युलरिज़्म, मुंबई के अध्यक्ष हैं। व्यक्त विचार निजी हैं और आवश्यक नहीं कि SAM के संपादकीय रुख से मेल खाते हों। संपर्क: ram.puniyani@gmail.com / YouTube / Facebook / Instagram / WhatsApp / Twitter )